Si te dijera que la ética importa, podrías asentir en silencio, preguntándote por qué demonios necesitaba decir algo tan obvio. Por supuesto que sí, dirías. Importa si el asesinato está bien o mal, importa si la eutanasia está bien o mal y si el aborto está bien o mal. ¿Por qué? Hay algunas respuestas a esto y aquí daré solo una de ellas: las decisiones éticas que tomamos pueden cambiar el curso de nuestras vidas.
Por el contrario, mi afirmación de que la metaética importa podría encontrar, y muchas veces lo hace, una mirada perdida o un ceño fruncido. Lo primero que sigue a esa mirada es una pregunta: ¿Qué es la metaética? Cuando explico qué es la metaética (la exploración del significado del juicio moral), aquello que determina qué queremos decir cuando decimos que una acción es moralmente incorrecta o correcta, generalmente me hacen una de las siguientes tres preguntas: 1) ¿A quién le importa? 2) ¿No sabemos ya a qué nos referimos? Y 3) ¿Qué tiene eso que ver conmigo?
Podemos responder a la primera pregunta rápidamente: ¡Sí, te importa! Te prometo que te importa. Te importa lo que significan las palabras. Si pides una comida de un menú, te importa saber que estás diciendo lo que realmente estás diciendo. De lo contrario, podrías terminar con ananá en tu pizza. Entonces, te importa, ¿ahora qué? Por favor, ponte tu sombrero de thriller de misterio de los años 40, porque vamos a empezar con un poco de trabajo detectivesco metaético.
La metaética y la ética tienen propósitos diferentes. Hacen preguntas diferentes y buscan respuestas en apariencia no relacionadas. Las teorías éticas nos dicen lo que debemos hacer, mientras que las teorías metaéticas nos dicen qué significan los términos éticos. Para descubrir por qué es importante la metaética, primero debemos profundizar un poco más en lo que es la ética.
La ética se explica mejor a través de sus diversas teorías éticas en competencia. El utilitarismo, una teoría moral defendida por Jeremy Bentham y John Stuart Mill, nos insta a otorgar importancia moral a las consecuencias de nuestras acciones. Desde este punto de vista, si las consecuencias de una acción traerían más felicidad, entonces la acción es moralmente aceptable. Una implicación de este punto de vista es que, estrictamente hablando, no existen acciones prohibidas. La ética kantiana, por otro lado, no da importancia a las consecuencias. En cambio, un kantiano afirmará que: 1) hay acciones que están prohibidas; y 2) las consecuencias de una acción son irrelevantes para determinar si se debe llevarse a cabo. Veamos cómo funcionan estas teorías en la práctica.
Imagina que John y Beth trabajan para una agencia muy secreta del gobierno, que investiga ovnis. Justo cuando están dándose por vencidos a la posibilidad de encontrarse cara a cara con un extraterrestre, son enviados a investigar un OVNI que acaba de estrellarse. Un extraterrestre sigue vivo, y el servicio de inteligencia sugiere que los extraterrestres no estaban tramando nada bueno y colocaron bombas en todos los países del planeta antes del aterrizaje forzoso. Solo el extraterrestre sabe dónde están estas bombas. Y, si no se descubren a tiempo, las bombas explotarán, causando simultáneamente la muerte de millones y el sufrimiento de miles de millones. El extraterrestre, que puede comunicarse perfectamente con los humanos, no dice nada cuando John y Beth lo interrogan. Intentan varias formas de persuasión en vano. Parece que la única forma de obtener información del extraterrestre es torturándolo. Nuestra pregunta moral es clara: ¿deberían John y Beth torturar al extraterrestre?
Ahora imagina que John es un utilitarista; él piensa que contemplar las consecuencias de sus acciones y si suman a la felicidad general es una buena manera de averiguar si debemos hacer algo o no. Le dice a Beth que es moralmente permisible torturar al extraterrestre porque hacerlo puede evitar un sufrimiento terrible. Beth, una kantiana, no está de acuerdo. Torturar al extraterrestre puede prevenir el sufrimiento, pero el extraterrestre es una persona, por lo que no debe utilizarse como un medio para lograr un fin. Podemos ver, entonces, que las teorías éticas pueden tener grandes diferencias sobre lo que consideran moralmente importante. Nos dicen cosas diferentes y, a veces, contradictorias sobre lo que deberíamos hacer, pero la función de estas teorías sigue siendo la misma. Elaboran su noción de la ética en acción, nos instruyen sobre lo que debemos, de acuerdo con la teoría específica, hacer.
Por el contrario, las teorías metaéticas no se preocupan por lo moralmente correcto. Más bien, su objetivo es explicar lo que queremos decir con nuestras expresiones morales. Si John afirma que torturar al extraterrestre es lo correcto porque evitará una gran cantidad de sufrimiento, el metaético no se centrará en si su razonamiento utilitario es defectuoso. En cambio, querrá saber qué quiere decir John cuando afirma que una acción es moralmente buena.
Las teorías metaéticas se pueden dividir en dos grandes campos: realismo moral y antirrealismo moral. Ambos campos tienen cosas muy diferentes que decir sobre lo que podría ser la bondad moral. Según el realismo moral, si una acción es moralmente buena o moralmente incorrecta es completamente independiente de nuestros pensamientos y deseos. Esencialmente, la bondad de lo que hace John no está determinada por sus creencias o deseos sobre lo que hace. Puede que a John no le guste, por ejemplo, asesinar a sangre fría, pero lo incorrecto del asesinato a sangre fría no tiene nada que ver con si a John le gusta o no. Incluso si a John le gustara el asesinato a sangre fría, esto no significaría que asesinar a alguien a sangre fría fuera moralmente bueno.
Para los realistas morales, lo que hace que algo sea moralmente incorrecto es independiente de nosotros. Cualquiera sea el tipo de teoría realista moral a la que te suscribas, Seguro estarás de acuerdo en una cosa: cuando John dice que hizo algo mal, no pensamos que los hechos morales del asunto dependan de las creencias o deseos de John. Si él aprueba su acción o no, no viene al caso. Los antirrealistas morales, sin embargo, argumentan que, cuando decimos que una acción es moralmente buena, estamos hablando de nuestras creencias, deseos, sentimientos o sentimientos. La moralidad, desde este punto de vista, la hacen los humanos, no la descubren. Los antirrealistas morales, como los realistas morales, vienen en muchas variedades. Pero una afirmación tiende a unir a todos los antirrealistas: niegan que lo que hace que algo sea moralmente incorrecto sea independiente de nosotros.
El hecho de que elijamos hacer algo o no tiene un impacto, a veces pequeño, a veces enorme, en las personas que nos rodean, sin mencionar en nosotros mismos. Y porque lo que hacemos es importante, la metaética también importa. Si resulta que nos malinterpretamos al discutir sobre algo, esto puede cambiar cómo nos sentimos acerca de un tema. Por ejemplo, imagina a Marge y Homero discutiendo sobre si deberían comer helado de chocolate o de vainilla. Marge vota por el chocolate, Homero vota por la vainilla. Pero Homero no comparte la idea de Marge de lo que significa vainilla, él piensa que un alimento llamado ‘helado de vainilla’ tiene sabor a chocolate. ¿Qué significa eso? Bueno, esto significa que ambos realmente quieren comer helado de chocolate, pero tienen dos entendimientos diferentes de lo que quieren decir con ‘helado de vainilla’. Peor aún, ambos esencialmente están de acuerdo en que quieren comer helado de chocolate, pero Homero tiene una comprensión equivocada de lo que es el helado de vainilla. Lo que parece un desacuerdo resulta ser un acuerdo.
Ahora imagina que Homero y Marge están discutiendo sobre si la tortura es moralmente aceptable. Marge cree que es moralmente aceptable en el caso de los extraterrestres, y Homero no está de acuerdo. Pero tienen diferentes ideas sobre lo que significa «moralmente aceptable». Homero, por ejemplo, adopta una postura antirrealista, mientras que Marge adopta una postura realista moral. Homero cree que la tortura es moralmente incorrecta y cree que decirlo equivale a expresar desaprobación del aborto. Marge afirma que la tortura es moralmente aceptable, pero no porque crea que es así (aunque lo cree), sino porque es un hecho moral que la tortura es moralmente aceptable. Tal vez a Marge realmente no le guste la idea de la tortura, puede que tenga algunas creencias negativas al respecto, incluso la desaprueba, pero su desaprobación no significa automáticamente que sea moralmente incorrecta. Puede ser difícil para Marge y Homero ponerse de acuerdo sobre lo que se debe hacer en los casos de aborto si ni siquiera pueden ponerse de acuerdo sobre lo que significa «moralmente bueno». ¿Cómo, podríamos preguntarnos, podemos apuntar nuestras flechas al mismo lugar si no podemos ver el objetivo?
Ahora bien, podrías pensar que el desacuerdo de Marge y Homero se trata, en última instancia, de las teorías éticas que aceptan. Homero y Marge discuten sobre lo que se debe hacer. Pero sus puntos de vista metaéticos afectan su enfoque del debate. Homero bien puede inclinarse por una teoría ética que evita las nociones abstractas del bien. Marge puede estar insatisfecha con tales teorías porque no parecen captar el carácter autoritario de la moralidad.
Además, independientemente de la teoría ética que tú sostengas, todavía tienes como objetivo obtener la respuesta correcta, para averiguar si hay una respuesta correcta, para tratar de hacer lo correcto. Tanto los utilitaristas como los kantianos quieren hacer lo que es moralmente correcto. Pero, como hemos visto, dos personas en un debate ético pueden entender cosas tremendamente diferentes por «moralmente bueno», lo que puede obstaculizar el acuerdo o confundir el debate posterior. El ejemplo más sorprendente de esto sería alguien que niega que exista la bondad moral y alguien que cree firmemente en ella. Una visión nihilista podría obstaculizar el debate incluso antes de que pueda comenzar. Volvamos a nuestro experimento mental alienígena.
Imagina que depende de John el nihilista y de Beth la realista moral decidir si se tortura o no al extraterrestre. Sus opiniones sobre lo que quieren decir pueden disminuir o aumentar su motivación para actuar. El nihilista moral, uno se imagina, no se dejará persuadir tan fácilmente por el razonamiento ético de que debe hacer algo como el realista que cree que la objetividad moral existe y nos demanda ciertos comportamientos. Por lo tanto, los significados de nuestros conceptos morales no solo importan cuando necesitamos entendernos entre nosotros, sino que también impactan en nuestro comportamiento.
Necesitamos saber, en última instancia, si los significados de nuestros conceptos morales afectan nuestra acción práctica. Necesitamos averiguar si la comprensión compartida o no compartida del juicio ético puede ayudarnos a comprender el desacuerdo sobre lo que debemos hacer. Comprender las cosas que decimos nos ayuda a comprendernos a nosotros mismos y a comprender cómo vemos el mundo. Entonces, incluso si descubrimos que la metaética no afecta nuestras elecciones morales, es posible que descubramos que es importante porque revela una nueva forma de entendernos a nosotros mismos y a los demás.
Rachel Handley es profesora de filosofía en el Trinity College en Dublin, Irlanda. Fue investigadora honoraria y profesora en la Universidad de Liverpool. Es autora de una colección de relatos titulada «Possible Worlds and Other Stories«, la cual será publicada en otoño/2022.
El artículo en su idioma original, «Marge and Homer’s ice cream argument, or why metaethics matters», fue publicado en la excelente revista Psyche el 21 de noviembre de 2021.
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