original por Meghan Racklin
Mi padre, cuando alguien le pregunta sobre su estado emocional, es probable que responda «hambriento» o «frío», tal vez «cansado». Una vez, frustrado después de ser burlado amistosamente por este tipo de respuestas, preguntó, con toda seriedad, si había alguna lista de sentimientos que pudiera consultar. Esta petición llevó, junto a una frustración en aumento, a todavía más burlas. Pero mi padre está lejos de estar solo en su deseo de un catálogo de emociones.
Tal vez la taxonomía emocional más famosa es la lista de «emociones básicas universales» de Paul Ekman. A partir de la década de 1960, Ekman, un psicólogo investigador, realizó estudios interculturales destinados a demostrar que ciertas emociones son universales; es decir, que son innatas en lugar de aprendidas, consistentes entre culturas y contextos. Su trabajo se basó en el libro de Charles Darwin de 1872, La expresión de las emociones en el hombre y en los animales, que argumentaba que las expresiones emocionales eran vestigios de comportamientos evolutivos alguna vez útiles (fruncir el ceño cuando uno se enfada, por ejemplo, puede ser un vestigio del impulso de curvar los labios y dejar los colmillos desnudos).
Los experimentos más famosos de Ekman incluyeron mostrar a personas de diferentes culturas fotos de rostros y pedir a los participantes que combinaran cada expresión facial con una emoción. Basándose en esta investigación, argumentó que hay seis emociones básicas universales distintas: el peligro, la sorpresa, el disgusto, la felicidad, el miedo y la tristeza (Ekman a veces ha sugerido que hay siete emociones básicas, agregando el desprecio, y muchos que apoyan su marco general han sugerido que hay cinco, eliminando la sorpresa; otros grupos de investigadores que se basan en su investigación inicial han propuesto que hay hasta quince o veintisiete). En la imaginación popular, y con el apoyo de Ekman, estas seis llamadas «emociones básicas» a menudo se han interpretado como que representan la totalidad de la experiencia emocional.
El trabajo de Ekman fue controvertido desde el principio. En un ensayo sobre su trayectoria como investigador, relata que durante una presentación de su investigación en la Asociación Antropológica Americana a finales de la década de 1960, un colega gritó que era un fascista. Muchos argumentan que su investigación no deja espacio para el papel de las diferencias culturales y el comportamiento aprendido, y se apoya demasiado en ideas biologicistas. Su sugerencia de que los estados interiores se pueden leer fácilmente a través del rostro evoca la frenología. Esta última preocupación ha afectado el trabajo de Ekman con la TSA, el Departamento de Defensa y otras instituciones, donde su teoría se incorpora en modelos de IA y técnicas de vigilancia, muchas de las cuales tienen sesgos raciales demostrables. Su investigación también ha sido criticada por razones metodológicas: sus estudios adoptaron un paradigma de elección forzada, donde a los participantes se les dieron palabras limitadas y fotos limitadas para que coincidieran. Las fotos utilizadas fueron las que Ekman personalmente sintió que mejor mostraban cada una de sus «emociones básicas», mientras que se excluyeron las expresiones más ambiguas, y estas imágenes eran de expresiones emocionales simuladas en lugar de una experiencia emocional auténtica.
Más recientemente, el Museo de Emociones Contemporáneas, un proyecto de la iniciativa de comunicaciones de la pandemia Finlandia Forward del gobierno finlandés, recogió el trabajo de Ekman como su andamiaje. El Museo, un sitio web interactivo, es una especie de archivo digital de experiencias durante la pandemia de Covid-19, diseñado con la estética sans-serif de una startup directa al consumidor y la banda sonora inquietante de una misa católica postapocalíptica. Los eventos de la pandemia se posicionan en una línea de tiempo: el descubrimiento del virus, el pánico del papel higiénico, la prohibición de eventos, etc., y un clic en cualquiera de ellos conduce a testimonios grabados de finlandeses sobre las emociones que experimentaron en cada momento, junto con visualizaciones de datos y hechos relacionados (por ejemplo: «los platos horneados fueron populares durante la pandemia»). A cada evento también se le asigna un «sentimiento fundamental dominante» extraído de los seis de Ekman. El trabajo remoto, por ejemplo, se identifica con la sorpresa. El Test de coronavirus con el miedo. Un mitin antirracista con la alegría.
La visión de la vida emocional del Museo es aquella en la que, en cualquier momento, un individuo tiene un «sentimiento fundamental dominante» de alegría, tristeza, miedo, ira, sorpresa o disgusto. Este modelo permite algunos matices mínimos: el Museo permite que, por ejemplo, «cuando tu sentimiento fundamental dominante es la ira, puedas sentirte traicionado, crítico, menospreciador, irritado, humillado, celoso o amargado». Pero el encuadre deja claro que en última instancia carece de sentido la idea de que todas las experiencias emocionales se pueden destilar hasta una de un número finito de emociones básicas (¿es «humillado», por ejemplo, más enojado que triste? ¿Fue el sentimiento dominante de las protestas antirracistas realmente alegría?).
Al hacerlo, el Museo descuida en gran medida las formas en que la experiencia emocional de la pandemia ha sido única y dependiente del contexto, es decir, la posibilidad de que haya sido una ocasión para nuevos sentimientos. Su afirmación simplista de que el «mundo emocional puede remontarse» a las seis emociones «fundamentales» también está al servicio de un argumento sombrío: que «al ser conscientes de nuestras emociones, podemos regularlas, como a nuestro comportamiento, más fácilmente». El Museo elimina la posibilidad de mezclar emociones y nuevos sentimientos y, al hacerlo, deja claro que su objetivo central no es tanto documentar el desorden de la experiencia emocional como disciplinarla.
Al mismo tiempo, el Museo afirma que encontrar palabras para las propias emociones es importante para comprender y comunicar esas emociones. Esto está vinculado al concepto de relatividad lingüística, que sugiere que el lenguaje estructura e influye en nuestra experiencia del mundo. En su forma más fuerte (a veces llamada «determinismo lingüístico» y en gran parte desacreditada), esta teoría sugiere que solo podemos sentir las emociones que podemos nombrar, y el Museo, con su insinuación de que está proporcionando el lenguaje necesario para que los participantes comprendan sus emociones, está más cerca de este extremo del espectro. Si fuera cierto que solo somos capaces de entender las emociones que podemos nombrar, entonces la provisión del Museo de solo seis posibilidades sería un impedimento grave: con estas opciones para elegir, puede ser posible comunicar cómo te sientes, pero el contenido de esa comunicación será tan generalizado que se volvería casi inútil.
Otra exploración reciente sobre los estados emocionales, del Emotions Lab, permite una imagen mucho más compleja del paisaje emocional. El Emotions Lab, un proyecto web del Centro para la Historia de las Emociones de la Universidad Queen Mary de Londres, se dedica a documentar la historia de las emociones. Cuenta con ensayos cortos y podcasts sobre varios sentimientos, incluidos muchos, como la ansiedad, la nostalgia, la compasión y la soledad, que no están en la lista de «emociones básicas» de Ekman, así como también juegos. Los dos juegos del laboratorio son Emotionología, una especie de charadas emocionales impresas, y ¿Qué están sintiendo?, una variación intermitente de la investigación de Ekman que pide a los jugadores que combinen los sentimientos con imágenes históricas, con la intención de ilustrar cómo la expresión emocional ha cambiado con el tiempo. Los juegos son realmente desafiantes (una de las caras en ¿Qué están sintiendo? originalmente tenía la intención de representar a un hombre en duelo, y yo pensé que el hombre estaba confundido), una clara demostración de las idiosincrasias de la expresión emocional.
Al mismo tiempo, el Laboratorio comparte algunos de los objetivos del Museo de las Emociones Contemporáneas. Está financiado como parte de un proyecto llamado «Vivir con sentimientos», que «tiene como objetivo usar la historia y las humanidades para ayudar a las personas a articular y avanzar hacia su propia visión bien informada de la salud emocional», un objetivo igualmente auto-optimizante que replica la insistencia frustrante del Museo en la responsabilidad individual por el bienestar emocional, a pesar del enfoque general del Laboratorio en el contexto social, cultural e histórico de la experiencia emocional.
Pero, a diferencia del Museo, el Laboratorio rechaza rotundamente la teoría de Ekman e implícitamente rechaza el determinismo lingüístico; su entrada para schadenfreude se centra en cómo sentían la emoción los angloparlantes antes de que el término alemán se volviera familiar en el mundo angloparlante. En cambio, el proyecto tiene como objetivo demostrar las formas en que la expresión emocional, el lenguaje y la experiencia han cambiado con el tiempo. La idea misma de una historia evolutiva de las emociones, y de las propias emociones en evolución, sugiere que el enfoque simplista de los defensores de las «emociones básicas» es, en el mejor de los casos, incompleto. Si las emociones tienen una historia, también tienen un futuro.
Ese futuro es explorado por la Bureau of Linguistical Reality, una obra de arte en línea participativa «establecida con el propósito de recopilar, traducir y crear un nuevo vocabulario para el Antropoceno». El sitio web de la Bureau muestra una foto de dos mujeres mirando hacia un mar gris, enfrentando la crisis climática que se avecina. Debajo de la foto hay tarjetas blancas con palabras nuevas enviadas por el usuario y sus definiciones. No todas las palabras son una emoción, algunas explican nuevas experiencias, objetos y relaciones, pero muchas sí lo son. Por ejemplo, la «felisonancia» es un sentimiento de dicha interrumpido por la comprensión de cómo el lugar en el que se encuentra se verá afectado por el cambio climático en un futuro próximo; «miedo-empático» es el sentimiento experimentado cuando uno está en el extremo receptor de un gesto generoso cuyo impacto ambiental o social negativo el receptor entiende, aunque el dador no lo entienda; «déjà sisyphé» es «la sensación recurrente de agotamiento y frustración que uno experimenta durante una conversación en el momento en que se da cuenta de que tendrá que explicar algo de nuevo».
La Bureau reconoce que las categorías emocionales existentes, incluidas las «emociones básicas» de Ekman, no son suficientes para comunicar las emociones emergentes en un futuro incierto. Espera que, al proporcionar «nuevas palabras para expresar lo que la gente está sintiendo y experimentando a medida que nuestro mundo cambia», puedan «facilitar las conversaciones … con el fin de permitir un mayor cambio cultural en torno al cambio climático». Esta esperanza es un poco ingenua: está claro que se necesita más que una conversación para abordar el cambio climático de manera significativa. Pero es exactamente la escala de la crisis en curso lo que hace que el proyecto de la Bureau sea convincente. El mundo está cambiando, y las palabras por sí solas no lo arreglarán, pero necesitaremos nuevas palabras para los nuevos sentimientos que traerán estos cambios.
La Bureau of Linguistical Reality toma la idea de que el lenguaje da forma a nuestra experiencia como un hecho. Abarca explícitamente (aunque «juguetonamente») el concepto de relatividad lingüística, argumentando que el lenguaje afecta la percepción del mundo de un hablante. Al mismo tiempo, el proyecto, como el Laboratorio de Emociones, parece rechazar el determinismo lingüístico. La creencia de que las personas pueden sentir cosas que no pueden nombrar es inherente a la estructura del proyecto, que invita a los participantes a crear nuevas palabras para los nuevos sentimientos y experiencias provocados por el cambio climático. Esta invitación supone que los participantes tienen una comprensión prelingüística de sus nuevos sentimientos. Aunque tal vez sea más ilustrativo que útil (no veo que la «felicidad» se convierta en parte de mi discurso diario, aunque es un sentimiento con el que estoy familiarizado), la Bureau reconoce que las emociones dependen necesariamente del contexto y aún no hay palabras para describir el nuevo terreno emocional descubierto por un mundo que se calienta. Al hacerlo, este proyecto reconoce un rango emocional que necesita más lenguaje, no menos. Toma en serio preocupaciones como la de mi padre, tratando de darle a la gente más palabras para hablar sobre todas las formas en que podrían estar sintiendo, al mismo tiempo que reconoce la imposibilidad de generar una lista completa de cada emoción.
La «realidad lingüística» del nombre del proyecto, entonces, se refiere no solo a la realidad de un individuo, sino a una realidad social compartida. La Bureau sugiere que, si bien podemos sentir las cosas sin nombrarlas, nombrarlas las hace sensatas y comunicables, tanto para los demás como para nosotros mismos. El lenguaje da forma al sentimiento, lo concreta. Nos ayuda, como dice la declaración de objetivos de la Bureau, a “comprender plenamente” lo que sentimos. Mientras que el Museo de las Emociones Contemporáneas hace que un argumento similar sobre el lenguaje vuelva la experiencia legible y comunicable, el Bureau of Linguistical Reality se las arregla para conseguirlo mientras deja espacio para una visión expansiva de las emociones, en lugar de una visión limitante. Tal vez la diferencia se puede atribuir al hecho de que la Bureau quiere trabajar hacia un mundo mejor, mientras que el Museo quiere volver a una “normalidad” prepandémica. En otras palabras, la Bureau espera que más lenguaje para más sentimientos pueda cambiar el futuro; el Museo espera que un rango emocional perfectamente acorralado pueda restablecer el pasado.
Todos estos proyectos, en diversa medida y con fines divergentes, sugieren que al catalogar la emoción, podemos dominarla y ponerla en uso. Pero catalogar plenamente la emoción es una tarea imposible, una verdad que el Laboratorio de Emociones y la Bureau of Linguistical Reality reconocen, incluso mientras continúan construyendo nuevas taxonomías emocionales. En El lenguaje analítico de John Wilkins, un breve ensayo sobre la naturaleza arbitraria del lenguaje y las taxonomías, Jorge Luis Borges escribió que «La imposibilidad de penetrar el esquema divino del universo no puede disuadirnos de planear esquemas humanos, aunque nos conste que éstos son provisorios». Las emociones son un elemento particularmente amorfo de este esquema divino, por lo que nuestros intentos de catalogarlas están condenados a ser provisionales en el mejor de los casos, y nuestros intentos de dominio están condenados al fracaso. Encontrar las palabras adecuadas no detendrá el cambio climático ni revertirá los efectos de la pandemia. Tal vez lo mejor que podemos esperar es hacer que nuestros sentimientos extraños y desordenados sean comunicables sin reducir su complejidad. Mi padre nunca tendrá su lista, pero a veces es suficiente tener una respuesta cuando alguien pregunta cómo te sientes.
El artículo, en su idioma original, se publicó el 18 de enero de 2022 en la revista The Baffler.
Meghan Racklin es una escritora de Brooklyn que escribe artículos y ensayos sobre cultura y literatura. Ha publicado en numerosas revistas, como The Baffler, The Goods y Fashionista.
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